jueves, 1 de septiembre de 2022

De Tierra Espiral. Comunalidad: lo cotidiano, memoria y esperanza de la Sierra Norte de Oaxaca.

Tesis de Maestría en Desarrollo Rural

Universidad Autónoma Metropolitana-Xochimilco, 2005

Arturo Guerrero Osorio

 

800 páginas de sones y jarabes --y un poco de rock&roll--. Las primeras 315 corresponden a la Vereda o Introducción, esto es, al ordenamiento teórico-metodológico de la Comunalidad que propuse entonces, a partir de los planteamientos del Mtro. Jaime Martínez Luna. El resto es una historia de Santa Catarina Ixtepeji, desde la época nebular hasta la actualidad, teniendo a la finada doña Jose y a su familia y amigos como protagonistas, y a la tradición oral como abrevadero, acompañada de la bibliografía pertinente.

 

Agradezco a la UAM-X por haber digitalizado este ladrillo y ponerlo en la Web.

 

 

Al respecto, Gustavo Esteva escribió: "Arturo Guerrero no es antropólogo ni oaxaqueño. Tras una larga y azarosa inmersión en el mundo serrano, en el que ‘comunalidad’ nació, Arturo logró producir la que a mi entender es la más sólida contribución a la comprensión de la palabra y el término. De Tierra Espiral: Comunalidad, memoria y esperanza en la Sierra Norte de Oaxaca (2005) desafía claramente los cánones académicos convencionales, pero logra evitar que el impresionante aparato académico de respaldo del término contamine su disfrute gozoso de la palabra, que late al margen de la costra “científica”."

Esteva, Gustavo, "Para sentipensar la comunalidad", Bajo el Volcán, 15(23), septiembre-febrero, 2015, pp. 171-186

 


 

 

 

 

He intentado sin éxito que se publique la primera parte, la Vereda; para ello Jaime Martínez Luna escribió un Dizque Prólogo.
 

Dizque Prólogo

 

Jaime Martínez Luna


Arturo empezó a formarse, a conocer, cuando fue expulsado de la Universidad Autónoma Metropolitana-Xochimilco. Había terminado su licenciatura, pero quería ser maestro en todo. Y en la Sierra Juárez se encontró con verdaderos maestros surgidos de la tierra. Allí, confundió la milpa con el agave, pero aprendió a vivir. Las cantinas albergaron su naciente y energética sabiduría, sapiencia que les arrancaba a los lugareños entre copa y copa. Aprendió lo que ahora nos ofrece claramente, la espiralidad de la vida.


El libro que tienen en sus manos es una labor obcecada de desnudar la vida. En torno a una mesa común y corriente de cantina, al lado de los paisanos, Arturo tuvo el cuidado de ir aprendiendo, nuestras repetidas palabras y frases, términos o conceptos, como se les quiera decir, que emitimos sin reparar en su significado, mucho menos en los símbolos que no guardamos ni atesoramos, que salen nomás. Hablamos de lo que se nos ocurre, pero lo que se dice siempre refleja nuestro modo de hacer la vida, representa las relaciones que explican nuestros razonamientos y nuestros desvaríos, oralidad pura, como bien se expone en este texto. Vernos desnudos por un dizque investigador –como Arturo se autonombra--, no es gratificante, pero si aleccionador, porque da realce a nuestra vida rutinaria, plena de contenidos y realizaciones, que están fuera de una comprensión cabal que reconozcamos por nuestra propia iniciativa.


A partir de metáforas, Arturo insiste en desnudar nuestro modo de ser y vivir, y ello me lleva a utilizar otra metáfora para explicar el valor que tiene lo que yo aprendo del trabajo de Arturo.


He pensado, que todos utilizamos ropa para un sin fin de necesidades, nos vestimos para entrar en relación con la vida del mundo. Es decir, es el mundo quien nos obliga a vestirnos de equis manera. Incluso la desnudez en ciertas regiones pueden explicarse como vestidura adecuada, decidida por el clima, por la temporada, por la tarea a realizar, etc. En general, todos nos sometemos y sentimos la necesidad de vestirnos para relacionarnos con el mundo. Con esto, nuestra posición dentro de toda sociedad, comunal o individual, urbana o rural, selvática o árida, montañosa o costeña que sea, evidencia el sitio en que ejercitamos la vida. Nadie se viste igual, aunque en algunos quehaceres o sitios, se nos obligue a uniformarnos. Toda cultura, como un andar necesario de los seres humanos en la tierra, evidencia su naturaleza, sus necesidades, sus sueños, como también sus sinsabores; con ello expone sus resultados, sus colores, sus tejidos, sus creencias, su normatividad, etc., todo, lo expone en su vestir, y en el modo de vestirse. Tenemos vestimenta intima, y vestimenta exterior. La intima por estar más cerca de nuestro cuerpo, padece pero también goza de su cercanía a nuestras profundidades. Existen sociedades que de manera directa y apoyadas en su naturaleza fabrican su indumentaria, en la mayoría de los casos colectivamente. Una sociedad envuelta en el mercado, conseguirá su atuendo a la vuelta de la esquina a cambio de monedas.


Pero la vestimenta no es sólo un atuendo material, es y se expone en el ejercicio intelectual. Todo ser, expone lo que ve y percibe a través de sus relaciones, adquiere principios, maneras de bailar, de hacer música, modos de interpretar la vida, modos de explicarla incluso, todo ello va conformando su vestidura intelectual, sea ésta adquirida, de manera vivencial, institucional o académica. La relación con su contexto, con su entorno dibujará en él una forma de razonar, de comprender lo otro y a los otros. Su pensar reflejará si leyó la Biblia, a Marx, al Quijote, si vio la obra de Leonardo Da Vinci, o simplemente las del pintor de su comunidad. Sus sentimientos se expresarán según si escuchó a José Alfredo, a Álvaro Carrillo, a Chuy Rasgado, o si leyó a García Márquez, a Benedetti, o a Amado Nervo, o simplemente escucho al poeta de su localidad. Todos tendrán una vestidura según el mundo con el que les ha tocado relacionarse.


La vestidura, en la medida que es reflejo de dónde y con quién hacemos y gozamos la vida, será también el reflejo de lo que llevamos dentro de nuestro organismo. Nuestras actitudes, aprendidas en la relación con nuestro entorno, nos sembrarán la manera de comprender todo, y es esto lo que definirá nuestra comunalitaria o individualitaria manera de vivir y hacer la vida. Las espirales a que se refiere Arturo en este libro se ven reflejadas en nuestras vestiduras. Juárez, no olvidemos, fue sometido socialmente a utilizar lo que conocemos como frac. Los políticos, funcionarios o seres que se sienten incorporados al poder, se ven obligados a utilizar la corbata, les guste hacerlo o no. Cuestiones uniformizantes que se reflejan en las pretensiones educativas, como en el ejército, son repetidas aún con sus diferencias en los centros educativos. Pero esto es harina de otro costal. Volvamos a nuestra metáfora.


Para enfrentar a las humillaciones escogemos un vestir determinado, por un lado para detener la humillación, por el otro para sentirnos igual que los que participan de la acción que vamos a compartir. La multiplicidad de relaciones que se tienen que entablar en el mundo actual, nos obligan a tener un ropero de diferentes vestiduras. Sin embargo, existe una vestidura con la que nos sentimos a gusto, y aunque ya esté rotanga, la usamos para nuestros mejores momentos. Nuestros momentos durante el día son diferentes, para ello tenemos la ropa de descansar, el traje de baño, etc. Todo esto nos muestra que asumimos distintas caras, que dependerán de lo que tenemos que hacer, de nuestra comodidad, o bien de nuestra propia despreocupación por nuestro estado de ánimo.


Para enfrentar lo de afuera, los que vivimos en comunalidad, nos vemos obligados a modificar nuestras vestiduras, unos incluso se ven presionados a usar corbata, otros esconden el cuchillo en su calzón, otros se visten de manera folclórica, otros son más sinceros, y se cargan de viandas para regalar malinchescamente a la gente del poder externo. La espiral afuera obliga a toda comunidad a establecer escenarios con ropaje adecuado a la negociación, al reto, a la resistencia. Internamente tenemos cambios de ajuar, dependiendo de la ocasión, En muchas comunidades acostumbramos a estrenar ropaje el día de fiesta “patronal”. Pero esto es para el deleite o la sorna de los otros. Si es carnaval, pues nos enmascaramos para decir públicamente lo que en la Asamblea no nos atrevemos. Si vamos al Castillo, a los juegos pirotécnicos como mejor se conoce, o vamos al baile, pues el ropaje tiene que ser para el deleite de todos, aunque con ello robemos la atención de los concurrentes. En las fiestas familiares, lo mínimo es asistir limpios y recién bañados.


Nuestro oficio, incluso nuestro nivel adquisitivo, pintará la imagen cotidiana. En esto, se ve la influencia de modelo de vida mercantil que se nos ha impuesto, que se ve en el jabón que utilizas, en la pasta de dientes, en la clase de tela que te pones, en el tipo de carro que tienes, etc. La competencia como actitud se plasma en todos nuestro ropaje, sin embargo, no todos te valoran o significan por lo que tienes sino por lo que haces: esto se explica ampliamente en este libro. Tu grado de compartencia y reciprocidad, competirá con los lujos del automóvil que ostentas. Son los cuates, con su invitación a compartir los tiempos, los que pondrán en evidencia lo que importas. No se invita a la cantina a cualquiera, se selecciona a los verdaderos cuates; el que sólo busca ostentar su ropa nueva, su pulsera, su viaje a los yunaites, o el sueldo que ya consiguió, no es lo mismo que aquel que no deja de contar chistes con gracia, o aquel que critica al Presidente por enamorado de la Secretaria, o aquel que comparte el cómo le fue en su día de trabajo, incluso aquel que repite los chistes expuestos en el tequio o en la junta equis.


La oralidad crea la vestimenta y viceversa, hace cotidianidad, recreación permanente. Pero es muy importante aclarar que este modo de hacer la vida, como ustedes verán ampliamente en la interpretación que hace nuestro dizque investigador, no lo hacemos consciente, como tampoco que vivimos en comunalidad. Los modelos de razonar para entender nuestra cotidianidad, que nos ofrece el autor, son formas de explicación de la vida que recreamos en oralidad, en reciprocidad y respeto constante. Es la sensibilidad y el razonar de este dizque comunicólogo. Coincidimos con él en muchos de sus momentos emotivos. Abstraer nuestras formas de hacer la vida, es el aporte central de su libro. Nosotros, como egresados de la academia, nos hemos visto obligados a subvertir la normatividad o la disciplina académica para mostrar lo que somos, sentimos, y pensamos que debe hacerse para alcanzar que se nos respete, tal y como somos y lo que tenemos. Teorizar nuestra propia vida, a Floriberto Díaz y a mí, nos ha permitido tomar y hacer conciencia de por qué hacer lo que hacemos, de entender cuándo es el momento de intervenir y cómo, para qué nuestra ideas, en ningún momento mejores, han de ser ofrecidas a la comunidad, en la calle, en la casa, en el trabajo, en la cantina, o más estratégicamente en la Asamblea. Hemos reconocido que el haber sido escolarizados fuera de la comunidad, no nos da ningún grado de superioridad sobre los demás, al contrario nos obliga a ser tan sólo uno más de los comuneros que pueden hacer uso de su voz en todo tipo de reunión. A la autoridad máxima, en quien la Asamblea ha delegado la autoridad ejecutiva, es la persona, independientemente de su oficio, de su labor, de su capacidad, la que ya ha sido evaluada por todos, es a quien se le debe respeto y obediencia por encina de todas las deficiencias que uno le pueda encontrar. Sea hombre o mujer, nuestra práctica política nos ha inculcado a respetar lo decidido por todos en la Asamblea. Estamos conscientes de que esto no se ve en todos lados, que el 100% de comunidades de la Sierra Juárez se rigen bajo sistemas normativos internos, que nuestra geografía nos conforma en núcleos sociales pequeños, de que nuestra economía está orientada al autoconsumo, de que nuestras tierras de labor son pequeñas, y que por lo mismo la posibilidad de monocultivos es nula, de que nuestro bosque es patrimonio comunal y de que estamos obligados a venderlo dada la lógica económica que nos envuelve, pero esto lo hacemos a través de nuestras empresas comunales.


Nos adecuamos a cada imposición, porque entendemos que no es lo mismo vender comunalmente para un beneficio comunal, que vender sin una orientación precisa de cómo distribuir las utilidades en la venta. Pensamos comunalmente, a través de nuestros principios, de nuestras veredas, decidimos en la oralidad como ejercicio de convivencia. Somos personas, nudos de relaciones como lo señala Arturo, tenemos en el Nosotros la explicación diaria de lo que debe hacerse. Nos sabemos mexicanos, y efectivamente nos sentimos serranos, estemos aquí o en la Conchinchina. ¿Esa es nuestra identidad? No lo sabemos, lo saben los otros, los que nos obligan a definirnos. Somos zapotecos cuando nos conviene, principalmente si hacemos una gestión ante la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), somos ciudadanos si vamos a votar, por alguien que seguramente ni conocemos, por ese que según “defiende lo nuestro”. Sabemos que eso es puro rollo, pero vamos a votar, sólo para ver a la novia o al compadre y después, a echarnos un mezcal en casa de Bety.


Aplaudo seriamente la reflexión de la vida que hacemos sin darnos cuenta, ahora entiendo que Arturo no sólo se tomaba los mezcales sino también bebía nuestra comunicación. En razón de nuestra metáfora, nos desnudaba el canijo, él lo hizo tan bien que hasta cayó al bote, ya no me acuerdo ni por qué… sí ya sé, porque el visitar la cárcel en una comunidad se vuelve una pachanga. Si tienes gracia en tu vida, cuando la gente se entera que estás en el bote, te surte de más mezcal, de comida, de cobijas, de chistes, de acompañamiento, en fin, de fiesta, de reciprocidad, y de una realización oral, que te aleja de toda posible soledad o abandono. Por eso, muchos cuates, van con gusto al bote, para gozar de la fiesta.

La comunalidad, puedo afirmar, se vive, se hace, no se busca, no es una línea ideológica que debe proselitarse, de promoverse, es el resultado de todos, de la vida comunalmente entendida.


El acercamiento que logra el autor, es digno de respeto, es digno de ser comprendido, es una voz más que se incorpora al hacer vida: lo escribe, pero lo vive y atrapa la vida oralmente. El investigador tradicional nos fotografía, nos describe, nos “etnografía”, pero está separado de y del Nosotros, no es uno más, es una cámara, un aparato que nos ve desde sus lentes, desde sus registros. En ésta ocasión, no, el condenado Arturo se mete a nuestra naturalidad, la deshoja como una simple mazorca, y nos expone tal cual, respetando la sinceridad de sus maestros; eso sí, con un lenguaje laberíntico que a veces sólo él entiende. Pero a él no le preocupa, sigue su escritura, precisamente para mostrarnos las profundidades que conoce como la palma de las manos sosteniendo un rico mole de día de muertos.


A muchos les preocupa, el cómo reproducir una comunalidad, cómo detener los elementos que le transgreden, son legítimas sus preocupaciones; pero hay que tomar en cuenta, que sea quien sea, el que viva un territorio comunal, que reproduzca la vida con los que le rodean, que piense a través de todos, y que goce de la existencia del conjunto, podrá reproducir esta manera de ser, que incluso puede recrearse en ámbitos no necesariamente pequeños, aunque su definición así sea, no necesariamente rurales, y más, no exclusivamente de memorias propias y colectivas, “indígenas o étnicas”, como se les suele identificar.


Entender que construimos y diseñamos el ropaje adecuado para mantenernos como nos gusta hacer la vida, es una premisa básica. Y si por las presiones externas, hemos de vestirnos de frac, así será, con tal de no perder nuestra substancia oral y cotidiana. A muchos hermanos los visten de soldados, y estos con tal de resolver sus apremiantes necesidades obedecen, aunque dentro de su ser lo que quieren es estar con sus cuates en el pueblo. Aquí si cabe el refrán de “el hábito no hace al monje”, muchos hábitos nos esperan para esconder lo que nos satisface, o para defender lo más preciado que construimos comunalmente, que es la vida. Nuestros hermanos que viven en el amazonas, ya sea por el calor, por el suelo, porque nadie los reprime, visten desnudos y hacen su vida a su manera.


Leer esta obra nos permite reconocer la sapiencia que se esconde en la común parlantería de los espacios comunalitarios.


Guelatao, Oaxaca, 2013

 

 

Descarga de la tesis: 

https://repositorio.xoc.uam.mx/jspui/handle/123456789/1091

Desacarga del Prólogo de Jaime Martínez Luna a la primera parte de la tesis :

https://archive.org/details/dizque-prologo-de-tierra-espiral

 Descarga de "Para sentipensar la comunalidad" de Gustavo Esteva:

http://www.apps.buap.mx/ojs3/index.php/bevol/article/view/1294


 



 

 



jueves, 16 de julio de 2020

La Comunalidad como herramienta: una Metáfora Espiral


En el intento de hacer legible mi tesis de maestría, De Tierra Espiral: Comunalidad, Memoria y Esperanza en la Sierra Norte de Oaxaca (UAM-X, 2005), un mamotreto de unas 800 páginas, decidí resumir la "Introducción", donde expongo una propuesta de ordenamiento teórico metodológica en el horizonte de la comunalidad, particularmente con base en los planteamiento del maestro Jaime Martínez Luna, con quien tengo el privilegio de colaborar desde 1995.

El texto resultante aún era muy largo, así que hubo que cortarlo para publicarse en dos partes: la primera en Cuadernos del Sur 34, la otra en Bajo el Volcán 23. La idea es presentarlos integrados en uno solo nuevamente...

Por mientras:






Guerrero Osorio, Arturo (2013), «La comunalidad como herramienta: una metáfora espiral», Cuadernos del Sur, 34: 39-55. 


"1. La mirada

1.1. Nombres

La palabra Comunalidad, en el entorno de hoy, puede nombrar cierta variable estadística, un principio de la comunidad europea o una legión sideral en combate multimedia, si hemos de creer en google. La situaré, inicialmente, en su sentido como realidad jurídica en México, a partir de su incorporación en la Ley General de Educación del Estado de Oaxaca (1995), donde por escrito se le reconoció jurisdicción a un preexistente acuerdo vernáculo y por ende oral, definiendo a la comunalidad como: “forma de vida y razón de ser” de los pueblos oaxaqueños que el Estado debía respetar y preservar. Con esto fue reconocido y legitimado el modo comunal de vida y se sentó jurisprudencia sobre la realidad de una dinámica peculiar -distinta a la sociedad económica regida por el derecho positivo- usando un término surgido en la reflexión al interior de las comunidades en torno a su propia experiencia. Ya no una categoría externa, como “cultura”, “identidad étnica”, “usos y costumbres”, “grupo etnolinguïstico”, “república de indios”, “sociedades tradicionales, campesinas” o “indígenas”, sino un nombre propio que organiza desde adentro la mirada y las preguntas en torno a la tercera persona del plural. La comunalidad es un nombre del Nosotros...".








Guerreo Osorio, Arturo (2016), «La comunalidad como herramienta: una metáfora espiral II», Bajo el Volcán, 23: 113-129. 


"Comunalidad” es mundo y relato. Como mundo se vive y ya. Es experiencia cotidiana en la Sierra Juárez y en otras regiones deOaxaca. Gozo y padecer compartidos. No necesita nombrarse ni explicarse. El mundo es una de las tres dimensiones de la realidad. Como relato, es reflexión desde ese mundo y puede ser, entre otras cosas, un puente entre lo comunal y la sociedad económica. Un instrumento propiciador del encuentro. Que nos permita reconocer lo propio. Pero también lo ajeno y la posibilidad de un reconocimiento mutuo. O al menos así interpreto los trabajos del finado Floriberto Díaz y de Jaime Martínez Luna, quienes crearon, por separado, la perspectiva de la “comunalidad”. En su mundo, comunalidad es palabra; en su relato, un término (Esteva: 2015). Aquí propongo una forma para este relato: espiral...".


OTROS TEXTOS DEL DOSSIER COMUNALIDAD EN BAJO EL VOLCÄN 23:


Baca-Feldman, Carlos F. Presentación Dossier

Martínez Luna, Jaime, "Conocimiento y comunalidad".


Baca Feldman, Carlos Trabajo comunal. Puntos de encuentro entre la teoría crítica y la comunidad en laconstrucción de "otro mundo posible".


Maldonado Alvarado, Benjamín "Perspectivas de la comunalidad en los pueblos indígenas de Oaxaca".


Esteva, Gustavo, "Para sentipensar la comunalidad".



miércoles, 15 de julio de 2020

"Comunalidad" (entrada en Pluriverso: Un Diccionario del Post-Desarrollo, 2019)




COMUNALIDAD

por Arturo Guerrero Osorio


en Ashish Kothari, Ariel Salleh, Arturo Escobar, Federico Demaria y Alberto Acosta (coords.) Pluriverso: Un Diccionario del Post-Desarrollo. México: Icaria, 2019, pp. 193-195.


PDF en español




Título original: 

Pluriverse: A Post-Development Dictionary, Nueva Delhi: Tulika/AuthorsUpFront, 2019, pp. 130-133.

PDF en inglés



(Se mantiene paginado de la edición de Icaria)

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Palabras clave: comunalidad, Oaxaca, postdesarrollo, Nosotros pueblos originarios




Comunalidad nombra el modo de ser y de vivir de los pueblos de la Sierra Norte de Oaxaca, y de otras regiones de ese Estado del sureste mexicano. El término fue acuñado a finales de los años setenta del siglo pasado por dos pensadores oaxaqueños: Floriberto Díaz Gómez y Jaime Martínez Luna. Expresa una terca resistencia a todas las formas del desarrollo que han llegado al área, la cual ha tenido que aceptar diversos acomodos, y una forma contemporánea de vida en que se incorpora lo que llega de afuera sin permitir que destruya o disuelva lo propio. En la comunalidad, se apela a la mejor de las tradiciones de muchos pueblos que han logrado persistir: la de cambiar la tradición de manera tradicional, es decir, a la manera propia, para seguir siendo lo que son a pesar de las presiones de disolverlos, reducirlos, convertirlos en otra cosa, desarrollarlos.


La comunalidad es el predicado verbal del Nosotros. Nombra su acción y no su ontología. Verbos encarnados: comer, hablar, aprender… realizados colectivamente sobre un suelo. Solo existe en su ejercicio. El Nosotros se realiza en la espiral de la experiencia. En ella distinguimos tres momentos. El primero: Reconocimiento/ Intercambio/ Evaluación. El ejercicio y entendimiento del Nosotros no son actividades epistemológicas, sino vivenciales. Implican reconocimiento del suelo que se pisa. Se reconoce uno con la gente en ese suelo. Reconocemos lo que hacemos y lo que logramos. Esto es, reconocemos nuestra posibilidad y límite.


Reconocemos que nuestra existencia solo es posible con los otros/as al constituir un Nosotros, y distinguirnos de los Otros. Nos abrimos a todos los seres y fuerzas. El Nosotros se realiza en el hacer de mujeres, hombres y niños concretos; en ese movimiento participa también todo lo visible e invisible debajo y sobre la Tierra, ordenados por el principio de complementariedad entre los diferentes. Lo comunal no es un conjunto de cosas, sino fluir integral.


Tras el reconocimiento viene un intercambio, de experiencias, herramientas y saberes, al interior del Nosotros o con las Otras/os. Un hospedaje mutuo. Albergamos la Verdad del Otro mientras el Otro hospeda la



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nuestra. Nos encontramos: compartencia: esto es guelaguetza en zapoteco, principio estético comunal: estar con el otro en los momentos claves de la vida, compartir la experiencia. Equivalentes homeomórficos de la comunalidad podrían ser: el sumak kawsay quechua y el lekil kuxlejal tzeltal. Labrados todos por una ética de reciprocidad. El intercambio implica tanto crítica racional como confianza y fe. Este aprendizaje culmina en una evaluación del reconocimiento e intercambio realizados. Nos coloca en un nuevo reconocimiento, para otro intercambio y nueva evaluación…

Segundo momento: Nosotros/ Oralidad/ Sedimento. El Nosotros se recrea en el espacio mental de la oralidad y la imagen entreverado con las mentalidades textual y cibernética. En la oralidad el Nosotros ocurre sobre un suelo, lugar con los cuerpos de todos los seres presentes y desaparecidos, el cielo, con el aspecto que tienen justo al momento del reconocimiento e intercambio. La guelaguetza sucede sobre un sedimento de vida y muerte. Allí está depositado todo lo ocurrido desde que nació la Madre Tierra: sobre este cúmulo de rastros es que se habla y se escucha.

Tercer momento de la espiral de la experiencia: lo Cotidiano/ el Recordar/ la Esperanza. La experiencia se vive en su duración, no se mide con un tiempo lineal. Para el Nosotros, un presente extendido. En la cotidianidad recordamos, teniendo por asidero y gatillo al sedimento. 
Allí, abrigamos nuestras esperanzas para el porvenir.

La experiencia del Nosotros sucede en el horizonte de la espiral adentro. 
En esta distinguimos dos dimensiones: el Acuerdo y la Raíz. El acuerdo es la racionalización y verbalización de la raíz. Establece el ordenamiento del Nosotros en sus relaciones internas y con el exterior. La experiencia se sedimenta en el acuerdo y el acuerdo determina a la experiencia. Las normas establecen las formas de compartencia del Nosotros y fijan límites al individualismo y la envidia. Del acuerdo emergen las instituciones comunales: asamblea, cargos y tequio.

La asamblea es la forma que el Nosotros se da para consensuar y tomar acuerdos. Allí opera la comunalicracia, no la democracia, entre personas diversas compartiendo en un Nosotros y no entre individuos iguales, libres y en competencia. En la asamblea se nombra —no se elige—a las 
autoridades, se resuelven los pleitos y se decide colectivamente el camino común a seguir. Las autoridades no gobiernan: prestan un servicio ordenado por la asamblea: es el «mandar obedeciendo» del EZLN. Los cargos de autoridad, en tanto servicios, se realizan de manera obligatoria, gratuita y de buena gana (aunque normalmente la gente rehúye: son pesados). Una actividad que organiza la autoridad de cada Nosotros es el tequio, obligada labor colectiva para el beneficio común, sin remuneración.


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Por definición, la Raíz es invisible, incognoscible. Origen y sustento. Jaguar y serpiente. Es el mito comunal, su horizonte de inteligibilidad. Intuimos la forma de la Raíz —no su contenido: en cada comunidad es propio y distinto a las demás— con cuatro rumbos o pilares: los reconocimientos  mencionados: el suelo, la gente, su quehacer y logros. En otras palabras: Tierra, Autoridad, Labor y Fiesta comunales.

Ahora bien, la comunalidad solo puede ser entendida en su relación con el exterior no comunal, es decir, con la sociedad económica. Esta es la espiral afuera: inicia con una imposición externa, la cual desata, o no, una resistencia interna, y deriva en una adecuación. Este resultado es lo propio y el Nosotros.


Agradezco a Gustavo Esteva la revisión de este texto y su apoyo para situarlo en el marco del postdesarrollo.




Referencias:


Guerrero Osorio, A. (2013), «La comunalidad como herramienta: una metáfora espiral», Cuadernos del Sur, 34: 39-55. 


—-----------------------(2016), «La comunalidad como herramienta: una metáfora espiral II», Bajo el Volcán, 23: 113-129.  


Martínez Luna, J. (2013), Textos sobre el camino andado, t. 1, México: cmpio/campo/ ceeesci/ cseiio.


Panikkar, R. (1999), El espíritu de la política, Barcelona: Península.


Robles Hernández, S. y Cardoso Jiménez, R. (comp.) (2007), Floriberto Díaz. Escrito: comunalidad, energía viva del pensamiento mixe, México: UNAM.




Arturo Guerrero Osorio (Ciudad de México, 1971). Desde hace dos décadas colabora con intelectuales y activistas de Oaxaca en la reflexión desde lo comunal. Ha acompañado procesos de radio comunitaria en el sureste de México y en Colombia. Colaborador de la Unitierra de Oaxaca y de Fundación Comunalidad. Candidato a doctor en desarrollo rural por la Universidad Autónoma Metropolitana-Xochimilco.



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Pluriverso: Un Diccionario del Post-Desarrollo 
es una estimulante colección de más de 100 ensayos sobre alternativas transformadoras a los actuales procesos dominantes del desarrollo globalizado, incluidas sus raíces estructurales ancladas en los valores de la modernidad, el capitalismo, el dominio estatal y lo masculino.En el imaginario posdesarrollista, el «desarrollo» ya no sería el principio organizador de la vida social. 

El libro presenta cosmovisiones y prácticas de todo el mundo en una búsqueda colectiva de sociedades ecológicamente sabias y socialmente justas. También ofrece ensayos críticos sobre una serie de falsas soluciones que quienes detentan el poder están proponiendo, en un intento de «ecologizar» el desarrollo. Entre los más de 120 coautores del volumen encontramos activistas, académicos y profesionales con una vasta experiencia en sus respectivas áreas de investigación(De la página de editorial Icaria)









Salió también una edición peruano-boliviana y al parecer se consigue en Editorial Universitaria Abya Yala de Quito.

















Tejiendo el Pluriverso: la ontología política de las luchas territoriales en América Latina / Abya Yala
Arturo Escobar
Seminario Internacional Pensamiento Contemporáneo
MAEID/UNICAUCA, Popayán